Махатма Ганди — Великая душа


«Он встал у порога хижин тысяч обездоленных, одетый так же, как они. Он обратился к ним на их языке, здесь, наконец, была живая правда, а не цитаты из книг... В ответ на зов Ганди, Индия вновь раскрылась для великих свершений, точно так же, как это было в ранние времена, когда Будда провозгласил правду сопереживания и сострадания среди всех живущих»
Рабиндранат Тагор
«Если желаешь, чтобы мир изменился, - стань этим изменением» - Мохандас Карамчанд Ганди

Махатма Ганди  в Англии на круглом столе по вопросу независимости Индии - на фоне разодетых джентельменов он очень эффектно смотрелся в отрезе ткани и деревянных сандалиях.  С собой Ганди привез в Англию козла и почти везде ходил с ним. Фото с point.ruМахатма Ганди в Англии на круглом столе по вопросу независимости Индии - на фоне разодетых джентельменов он очень эффектно смотрелся в отрезе ткани и деревянных сандалиях. С собой Ганди привез в Англию козла и почти везде ходил с ним. Фото с point.ru

Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия. Махатма означает Великая душа. Этот титул как нельзя лучше раскрывает сущность жизнедеятельности Карамчанда Ганди.
Он пользовался огромным доверием индийцев (независимо от каст и вероисповеданий). К нему приходили за помощью и советом тысячи людей и получали то, за чем приходили: совет и помощь. Простая домотканая одежда, прялка и непоколебимые принципы ненасилия – вот то секретное оружие, которое победило великую империю - Британию, в борьбе за независимость Индии.

Нынешние духовные лидеры и главы государств, посещая Индию, обязательно возлагают цветы и отдают почести могиле Ганди. Далай-лама, Нельсон Мандела, Пастор Мартин Лютер Кинг, Папа Римский, Чарли Чаплин, Франклин Рузвельт, Джавахарлал Неру, Рабиндранат Тагор, Мухаммед Али Джинна – вот неполный список великих людей поддерживающие и разделяющие взгляды Ганди.

“Возможно, грядущие поколения не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой земле”, — сказал Альберт Эйнштейн о Махатме Ганди. История действительно знает немало людей, которые смогли изменить мир. Но лишь немногие из них несли в себе дух, настолько чужеродный царствующему в этом мире, что казались пришельцами из мира другого.

Первая половина XX века... Вместо царства разума, свободы и справедливости, которого ждали люди XIX веке, наступила эпоха невиданного насилия и бессилия.

По приказам «вождей» уничтожаются миллионы живых существ, палачи и бандиты становятся кумирами наций. Модные добродетели – предательство, жестокость, «око за око». В этом безумии человек потерял веру в себя, в Богов, в способность что-либо изменить. Как вырваться из всего этого? Способен ли человек поверить в себя и что является основой веры? Ответом на эти вопросы стала вся жизнь Махатмы Ганди.

Начало Пути
Родился Ганди 2 октября 1869 в элитарной купеческой семье в Гуджарате, воспитывался в строгих индуистских традициях. В возрасте семи лет Ганди был помолвлен, а в тринадцать женился на Кастурбай Маканджи.
Получив образование в Индии, в 1888 уехал в Англию, где изучал право. Вернувшись в Индию, работал адвокатом в Бомбее, а в 1893 был приглашен на пост юрисконсульта гуджаратской торговой кампании в Южной Африке.
Здесь он впервые столкнулся с тяжелым положением своих соотечественников, которое подвигло его к первым шагам на ниве общественной деятельности. Ганди опубликовал в Индии «Зеленую книгу», в которой рассказал о тяжелом положении индусов в Южной Африке. Брошюра вызвала немало споров, имя юриста стало известным.
Когда он вернулся Южную Африку, его встретила разъяренная толпа белых и чуть не убила его. В дело об избиении Ганди был вовлечен даже министр колоний, виновные были привлечены к ответственности. Когда в 1899 началась Англо-бурская война, Ганди возглавил санитарный отряд, получил золотую медаль за храбрость. Но свой долг он видел не в помощи англичанам, а в облегчении страданий раненых.
Этот же опыт был повторен и в 1906, во время восстания зулусов. Жестокость британцев при подавлении «мятежа» подорвали веру Ганди в ценности западной цивилизации.
В 1904году он основал общину «Феник» под Дурбаном, жители которой вместе обрабатывали землю и выпускали известную по всей стране газету «Индийское мнение».
В 1907 году колониальное правительство ввело ряд унизительных законов для «цветных». Ганди организовал сопротивление. Возмущение индусов почти переросло в бунт, но Ганди выдвинул другой принцип сопротивления — сатьяграху (упорство в истине) — ненасильственное неповиновение и саботаж.
В январе 1908 под его руководством началась кампания митингов, забастовок, бойкота англичан. За эти действия Ганди был арестован. После выхода из тюрьмы в 1909 он продолжил переговоры, создал новую общину «Ферма Толстого», выдвинув концепцию индийского самоуправления («сварадж»). В 1914 Ганди удалось добиться отмены наиболее оскорбительных для индийцев расистских законов. Одна из первых побед Ганди без применения насилия.
Принцип ненасилия
В 1915 Мохандас Ганди с триумфом возвращается в Индию. Здесь он основал общину «Сатьяграха ашрам», приняв в него семью неприкасаемых*, чем шокировал приверженцев системы кастового разделения. Но Ганди неутомимо доказывал, что кастовая рознь не вытекает из основ религии, что люди должны преодолевать барьеры в отношениях между собой, а не укреплять их.
В 1919 году общины уже открывались по всей стране, в местах вопиющего произвола англичан. Ответом Ганди на принятый закон Роулетта был призыв «Заполним собой тюрьмы». Был брошен смелый вызов произволу, улицы индийских городов заполнились народом.
Индусы и мусульмане вместе скандировали патриотические лозунги. Ганди и его приверженцы переезжали из города в город и выступали на бесчисленных митингах. Колониальная администрация ввела военное положение, полиция избивала демонстрантов и в некоторых местах стреляла в толпу.
Ганди вступил в Индийский национальный конгресс (ИНК) и сразу же стал одним из его лидеров.
В феврале 1922 в Чаури Чаура произошли столкновения между индусами и английскими полицейскими, которые были сожжены в своей казарме разбушевавшейся толпой. Страна и ее лидеры встали перед выбором — переход от ненасильственного сопротивления к вооруженному восстанию или прекращение кампании. Ганди выбрал второе. Он заявил, что страна еще не готова к свободе, если индусы способны на бунт.
Объявив многодневную голодовку в знак покаяния за переоценку соотечественников, Ганди признался своим друзьям: «Меня пугает большинство. Я дошел до того, что меня пугает слепое обожание толпы». Он не хотел способствовать созданию независимого, но основанного на насилии режима, который будет хуже колониального.
В марте 1922 Ганди был арестован за разжигание ненависти к англичанам. Процесс над ним, превратился в обличение колонизаторов, но его итоги были предопределены — Махатма получил шесть лет тюрьмы. В 1922-1924 гг., находясь в тюрьме, Ганди написал книгу «Моя жизнь».
Конструктивный анархизм и никакого насилия
Полагаясь на неудачный опыт 1921-22 годов Ганди изменил форму борьбы за независимость. Теперь кампания вступила в фазу «конструктивной работы». Ганди уже давно говорил о том, что индусы вполне могут обойтись без английской экономики и тем самым решить множество своих социальных проблем.
Необходимо было переориентировать индийский рынок на индийские же товары. Это нанесло бы колонизаторам болезненный удар, но дало бы работу миллионам соотечественников. Началась кампания за выпуск национальных тканей, в которые одеваются миллионы индийцев.
Ганди считал, что значительная часть потребительских товаров может производиться кустарно, без строительства крупных промышленных предприятий. Миллионы людей подражали своему вождю, обматывая тела домоткаными тканями. Все больше людей поселялось в ашрамах — общинах, где люди вместе обрабатывали землю, ткали, обсуждали политические и духовные вопросы.
Мохандас Карамчанд Ганди утверждал: «Оружием нельзя одержать победу ни над низменными страстями людей, ни над их возвышенными идеалами». Ненасильственное сопротивление становилось не только методом достижения свободы, но и путем построения нового общества, и критерием того, готовы ли люди к свободе и «ненасильственному социализму».
Он являлся противником любого «насильственного государства». Ганди мечтал о федерации духовных общин. Делами в общине должен был управлять панчаят — выборный орган из пяти наиболее уважаемых людей. Демократия панчаятов не должна была ограничивать права личности и меньшинства: «каждый становится своим собственным правителем..., чтобы не быть помехой своему соседу».
В сентябре 1924, когда мусульмане учинили погром в Кохоте, Ганди объявил 21-дневную голодовку протеста. Его «смертельные» голодовки стали мощным фактором общественной жизни, смирявшие экстремистов с обеих сторон.

Соляной марш

Предпринимая одну акцию протеста за другой, Ганди боролся с упорным нежеланием Англии предоставить Индии независимость. 12 марта 1930 года Ганди собрал учеников со своей фермы и отправился с ними на побережье Бомбея собирать соль. Так начался легендарный «Соляной марш», принесший Ганди мировую известность.
По британским законам того времени индийцы покупали по очень завышенным ценам соль, привезенную из Англии. Ганди решил добывать соль самостоятельно. Во главе процессии 65-летний старик преодолел 350 километров пешком. Люди, выходя из дома посмотреть на процессию, присоединялись к ней. Берега достигла процессия длиной 3 километра.
5 апреля Ганди и его сторонники стали выпаривать на солнце из морской воды соль. «Эта соль взята из Индийского океана, а поэтому принадлежит индийцам, - говорил Ганди. – Почему они должны платить за британскую соль, если можно добыть ее из своего океана?». Однако добычу признали незаконной, и Ганди был вскоре арестован.
Этот арест был очередной победой Ганди. Десятки тысяч возмущенных собрались у места заключения Ганди и потребовали его освобождения. Опасаясь всеобщих возмущений, британские власти не только освободили духовного лидера индийцев, но и позволили индийцам добывать соль и жить на берегу.
Именно после «Соляного марша» индийцы стали именовать Ганди «Махатмой», что означает «великая душа». Первым так назвал его Рабиндранат Тагор, и это имя как нельзя лучше подходило для духовного лидера индийцев.

Годы испытаний

В 1930 году в Лондоне состоялся «круглый стол» где осуждался вопрос независимости Индии. Представители Индийского Независимого Конгресса (ИНК) отказались приехать в Англию, поскольку Ганди находился в тюрьме за свою деятельность. Переговоры не состоялись, и для проведения второго тура обсуждения независимости Индии британское правительство вынуждено было освободить Ганди и дать ему возможность в 1931 году прибыть в Лондон.
На фоне английских франтов в модных костюмах Ганди смотрелся весьма экстравагантно в национальной одежде и деревянных сандалиях. Кроме того, он привез с собой козла и прогуливался с ним по Лондону. Благодаря известности после «соляного марша» Ганди приглашали для дискуссий многие интеллектуалы того времени.
Он даже выступал по американскому радио, благодаря чему весь мир познакомился с его идеями движения за независимость Индии.
Не принимая никаких вариантов, кроме независимости, Ганди отказался принимать все оскорбительные предложения британцев, и переговоры зашли в тупик. ИНК был объявлен вне закона и Ганди оказался опять в тюрьме.
В 1939 году началась Вторая мировая война. Индия, как колония Англии была втянута в войну. Ганди сразу осудил это и объявил очередную акцию гражданского неповиновения. В тяжелых условиях войны британская империя затрещала по швам. Именно сейчас Лондон увидел, что помощь Индии может стать неоценимой. Именно в момент, когда фашистская Япония захватила соседнюю с Индией Бирму,
Чай Кайши, знавший ситуацию из первых рук, попросил британцев даровать Индии свободу. Уинстон Черчилль, несмотря на обратные уговоры американцев, отправил миссию для обсуждения путей перехода к самоуправлению Индии. Ганди продолжая настаивать на полной независимости, отказался от ведения переговоров. Все индийцы затаив дыхание, понимали, что час их свободы близок.
Послевоенная Индия пережила большую череду британских обещаний и народных волнения и вот 15 августа 1947 года Индия получила полную независимость от Англии. В Нью - Дели состоялась торжественная церемония объявления независимости Индии. Однако Ганди не было на церемонии. Человек, так много сделавший для своей любимой Индии, находился в это время в своей деревне и продолжал борьбу, но теперь за целостность Индии.
С независимотью от Британии пришел и раскол страны на два государства - Индия и мусульманский Пакистан. Ганди предвидел все проблемы связанные с этим расколом. На территории этих государств остались проживать представители противоположных концессий, в Индии - мусульмане, в Пакистане - индийцы. Эти огромные массы людей, 15 миллионов человек, двинулись навстречу друг другу. Столкновения были неизбежны, погибло более 1 миллиона человек.

Конец земного пути

На свою 78-ю годовщину Ганди сказал: «Раньше я говорил, что собираюсь прожить до 128 лет. Однако теперь я беру свои слова обратно. Я молю Бога, что бы он забрал меня из этой жизни, полной лишений». За годы ненасильственной борьбы Ганди в течение 33 лет 6 раз сидел в тюрьме. 2338 дней он провел за решеткой, в общем сложности 6 лет.
Ганди говорил: «В тюрьму мы должны входить с таким чувством, с каким входит новобрачный в свадебные покои. Только пройдя через тюремные стены, человек может добиться мира, правосудия и свободы». Ганди много раз подчеркивал, что никогда не следует опасаться того, что тебя посадят тюрьму за правду.
12 января 1948 года Ганди начал очередную голодовку в знак протеста против жестоких стычек между индусами и мусульманами. Все его предыдущие голодовки имели цель, убедить людей последовать его призывам, на этот раз он был намерен голодать до самой смерти. Узнав это, индусы и мусульмане заключили перемирие. Это была еще одна, последняя победа Ганди.
30 января 1948 года, прогуливаясь, Ганди подошел к толпе народа, желающей послушать его. К нему внезапно приблизился человек и выстрелил 3 раза в упор. Смертельно раненый Ганди упал на землю. Прошептав одно слово, «Махатма» умер на месте. Этим словом было, обращение к Богу: «О,Рама!»…
Современная Индия забыла идеалы и методы Махатмы Ганди. Нынешняя Индия пережила 3 войны с Пакистаном и одну с Китаем и еще череду более мелких конфликтов. Зачинщик этих столкновений чаще всего выступала не Индия, но само участие в войнах говорит о коренном изменении принципов политики по сравнению с эпохой Ганди.
Его идеи ненасилия умерли вместе с ним. Но все же в душе каждого, кто разделяет взгляды и методы борьбы Ганди, теплится надежда на мирное и ненасильственное решение всех спорных вопросов человечества.


Если Вам понравилась статья, не забудьте поделиться в соцсетях

Вас также может заинтересовать:

  • Киану Ривз - таинственная личность и актер от Бога
  • «Машина времени» отмечает 40-летний юбилей
  • В свои 75 лет Алиса Френдлих выглядит потрясающе
  • Группа "Би-2" выпустила бесплатный интернет-сингл
  • Мадонна - "госпожа" мира

  • Выбор редактора »

  • История коммунизма

  • Top