Гностики верили, что большинство людей блуждают во тьме, в ловушке невежества, в то время как немногие просветлённые — те, кто обладает истинной эзотерической мудростью, — смогут покинуть порочный физический мир и спастись.
Это было не просто интеллектуальное упражнение. Гностические тексты, такие как «Евангелие от Фомы» и писания, найденные в Наг-Хаммади, обещали посвящённым доступ к скрытым истинам, которые якобы утаивало «ортодоксальное» христианство. Это движение быстро распространилось в различных сообществах от Александрии до Рима, привлекая последователей обещанием, что они принадлежат к просвещённому меньшинству, которое понимает истинную природу реальности, в то время как массы остаются в неведении.
Психологическая привлекательность была мощной и многогранной. Гностицизм давал своим приверженцам чувство превосходства. Они были не просто верующими — они были истинно знающими. Гностицизм давал возможность отвергать общепринятые убеждения, поскольку земные институты были порождением несовершенной материальной сферы. Но самое главное — он превращал статус аутсайдера в духовное призвание. Если вы чувствовали себя отчуждённым от основного общества, гностицизм объяснял, почему: вы обладали знаниями, недоступными обычным массам.
В конце концов, католическая церковь объявила гностицизм ересью, признав его фундаментальную несовместимость со своим учением. В то время как христианство делало акцент на всеобщем спасении через Христа, доступном для всех верующих, гностицизм создавал духовную аристократию. В то время как церковь делала упор на совместном богослужении и причастии, гностики стремились к индивидуальному просветлению через тайные тексты. Отцы церкви понимали, что элитарность гностицизма и его неприятие институциональной власти угрожали универсалистскому посланию христианства и церковной структуре.
Перенесёмся на два тысячелетия вперёд, и мы увидим удивительно похожую психологическую динамику в современном либертарианстве, особенно в его связи с австрийской экономической школой.
Выдающиеся представители австрийской экономической школы с момента её основания и до 1950-х годов — от Менгера до фон Мизеса и Хайека, были экономистами с серьёзной подготовкой, работавшими с ведущими учёными своего времени. Они внесли блестящий вклад в изучение рыночных процессов, проблем знания и спонтанного порядка, что повлияло на развитие дисциплины в целом.
Однако современная австрийская экономическая теория во многом превратилась в нечто совершенно иное. Вместо того чтобы изучать современные достижения экономической теории — в частности, теорию игр, проектирование механизмов и эмпирические методы, которые изменили эту область с 1950-х годов, многие представители современного австрийского направления рассматривают работы великих экономистов прошлого как священные тексты, содержащие вечную критику.
По сути, они позиционируют себя как хранителей особых знаний, которых якобы нет или которые подавляются «неоклассическими» экономистами (этот термин уже несколько десятилетий неточно описывает мейнстрим экономической науки).
Та же закономерность прослеживается в более широком либертарианском движении, где труды австрийских экономистов, Айн Рэнд и некоторых других мыслителей являются своего рода священным каноном. Приверженцы этого движения часто проявляют меньший интерес к информированному диалогу с современным мейнстримом, чем к повторению устаревших критических замечаний в качестве догматов веры. Мне кажется, что привлекательность этого движения обусловлена не столько интеллектуальными, сколько психологическими факторами: оно даёт то же ощущение принадлежности к особому избранному кругу, которое гностицизм давал древним католикам.
Подумайте, как это проявляется в политическом дискурсе. В ходе недавней дискуссии человек, называющий себя «анархо-капиталистом», поддержал свои противоречивые взгляды на ближневосточные конфликты, сославшись на неназванных экспертов-либертарианцев, которые, по его словам, раскрыли суть проблемы. Когда ему задали вопрос, он не стал подкреплять свою позицию доказательствами, а заявил, что его источники обладали знаниями, которые были упущены или скрыты власть имущими. Структура аргументации была чисто гностической: он обладал особым знанием, которое открывало скрытые истины, невидимые для тех, кто застрял в рамках традиционного мышления.
Конечно, это явление характерно не только для либертарианства. Наш фрагментированный медиаландшафт позволяет каждому найти источники, которые соответствуют его неортодоксальному мировоззрению, и отвергать всё остальное как обман или невежество. Политические маргиналы по всему спектру всё больше напоминают гностические секты, каждая из которых убеждена, что обладает важнейшими знаниями, которых нет у других. В результате происходит своего рода эпистемологическая балканизация, при которой разные группы живут в принципиально разных реальностях.
Это не значит, что неортодоксальные взгляды обязательно ошибочны — именно так и происходит развитие знаний, когда мы бросаем вызов общепринятому мнению. Но мы должны понимать, что приверженность противоположным позициям может быть вызвана не столько доказательствами или доводами, сколько психологическим удовлетворением от ощущения собственной просвещённости.
Гностический темперамент — потребность обладать тайным знанием, которое возвышает человека над массами, введёнными в заблуждение непросвещёнными властями, остаётся мощной силой в человеческой психологии, будь то в форме древнего мистицизма или современных политических движений.
Понимание этой когнитивной ловушки может помочь нам более продуктивно взаимодействовать, невзирая на идеологические разногласия, и признать, что желание чувствовать себя избранным свойственно человеку. Но я не питаю особых надежд — эта ментальная конструкция по своей сути не поддаётся изменениям.
Мнения, высказанные в этой статье, принадлежат автору и не обязательно отражают точку зрения The Epoch Times.
__________
Чтобы оперативно и удобно получать все наши публикации, подпишитесь на канал Epoch Times Russia в Telegram
