Shutterstock | Epoch Times Россия
Shutterstock

Как любить иначе

Что знали греки, и что мы забыли о любви, и как она может помочь нам в наших отношениях?
Автор: 04.09.2022 Обновлено: 05.09.2022 13:46
Почти в каждом сериале, который мы выбираем для просмотра, будь то боевик или комедия, появится романтическая история, которая медленно выстраивается среди главных героев.

Романтическая любовь, как мы узнали за последние десятилетия из литературы и популярной культуры, может сделать нас по-настоящему счастливыми. Романтический партнёр — это наша родственная душа, сексуальный партнёр, лучший друг и человек, с которым мы будем растить наших детей.

Австралийский философ Роман Кржнарик утверждает, что этот тип любви — современный миф, не имеющий отношения к реальности. Он объясняет, что недаром древние греки определили шесть различных типов любви, а некоторые утверждают, что их было даже больше.

Мы сегодня забыли о сложности различных видов любви, утверждает Кржнарик, и это привело нас к трагической ситуации, так как мы отделились от сути, которая строит хорошие и гармоничные отношения.

Нам очень хорошо известен первый вид любви — Эрос или в его римском названии Купидон, который имеет дело с сексуальным желанием. Сегодня мы думаем о сексуальной похоти и желании как об очень положительных чувствах, к которым следует стремиться и развивать, но не так это понималось в прошлых культурах.

Греки думали, что Эрос — это иррациональная эмоция, которая может завладеть нашими жизнями и разрушить их, поскольку она связана с потерей контроля.

Интересно, что сегодня отношение к Эросу прямо противоположное: мы часто говорим, что хотим влюбиться «по уши» или «безумно».

Согласно древним текстам, поясняет Кржнарик, эрос часто ассоциировался с гомосексуализмом и особенно с любовью пожилых мужчин к подросткам — явлением, существовавшим в пятом и шестом веках до н. э. в Греции. Греки называли это pederastia, а позже katapedrastia (katapepaiderastekanai), что означает «трата ресурсов из-за страстного вожделения к подросткам».

Но Эрос был не просто вопросом отношений между мужчинами. Греческого государственного деятеля и полководца Перикла соблазнил Эрос уйти от жены к красивой и мудрой Аспасии, которая стала его любовницей. Их отношения вызвали много реакций, в которых некоторые утверждали, что стремление Перикла к Аспасии повлияло на его соображения начать войну, которая сопровождалась тяжёлыми потерями несмотря на победу Афин.

Разрушительная сила Эроса проиллюстрирована и в рассказах греческой мифологии — боги искушаются своими желаниями и в результате переживают трагедии.

Мы также знаем второй тип любви. Он называется «филия» или «дружба». Для древних этот вид любви имел несколько большую ценность, чем сексуальность Эроса, и проявлялся он в разных формах: между братьями, между близкими родственниками, между отцом и его детьми или между близкими друзьями.

Но самым сильным воплощением такого вида любви является дружба, которая может сложиться между товарищами по оружию, сражавшимися вместе на поле боя; между друзьями, которые пожертвовали друг другом, выработали верность друг другу и разделили друг с другом свои чувства.

Кржнарик утверждает, что в современном обществе мы меньше культивируем этот тип любви:

«Я думаю, что в этот век, когда гордимся тем, что у нас есть тысячи друзей в социальных сетях, мы должны задуматься о том, насколько этот тип филии присутствует в нашей жизни».

Третий тип любви называется «людус» или «игривая любовь». Это «игривая» привязанность между детьми или между влюблёнными, которые только что встретились.

Смех и неловкость в начале отношений, шутки на прогулке с друзьями или танцы с незнакомцами — всё это проявления людуса.

Поскольку в древние времена браки устраивали родители, они не придавали значения тому, будет ли между мужем и женой существовать людос, утверждает Кржнарик, в отличие от сегодняшнего дня, когда брачные консультанты утверждают, что это важный компонент прочности супружеских уз.

Греки изобрели четвёртый тип любви в супружеской жизни, который они назвали «прагма» — зрелая любовь, развивающаяся у супружеской пары с течением времени. Прагма включает в себя уступки, терпимость и много терпения.

«Если бы древние греки посмотрели на сегодняшнее количество разводов, они бы сказали, что в современном мире катастрофически не хватает прагмы», — говорит Кржнарик.

«Сегодня все хотят жениться по любви, а не из личного интереса или интересов семьи, но в то же время [романтическая] любовь не даёт нам уверенности, что она продлится. Это в отличие от браков, которые происходят от желания создать семью и опираться на что-то более прочное», — объясняет французский философ Иван Дромага (Yvan Droumaguet) в интервью, и об этом он написал в «Книге о философии любви».

Пятая любовь — это «агапэ» или бескорыстная любовь. Это всеобщая любовь, направленная не только на членов семьи и друзей, но и на незнакомцев. Слово «агапэ» позже было переведено на латынь как «Caritas», от которого произошло слово «Благотворительность». Есть комментаторы, в том числе писатель К. С. Льюис, которые связывают любовь с милосердием и поэтому видят в «агапэ» высшую форму любви.

«Это безграничная и самоотверженная любовь, которая находит отклик во многих культурах прошлого, — объясняет Кржнарик. — Я думаю, что агапэ — это любовь, которую мы потеряли в современной культуре. Она медленно стирается».

«Пример тому — статуя, которая стоит сегодня на площади Пикадилли в Лондоне и которая в глазах прохожих символизирует Купидона — Эроса. Но это не Эрос, это его брат-близнец Антерос — бог бескорыстной любви, — говорит Кржнарик. — Когда эта статуя была построена в 1890 году, она называлась „Ангел милосердия“. Постепенно мы потеряли эту идею бескорыстной любви и милосердия и превратили её в эрос и эротическое желание».

Последний тип любви называется «филаутия» или «любовь к себе».

«Наша любовь к себе является необходимым условием нашей способности жить хорошо и в гармонии с окружающей средой — утверждает Кржнарик.

Греческие мудрецы различали два типа филаутии: хороший тип и плохой тип. Плохой тип — это эгоцентричная, нарциссическая любовь к себе. Это связано со стремлением к славе и личному богатству, стремлением, которое никогда не принесёт нам счастья.

Добрый вид относится к самоудовлетворению: человек счастлив и удовлетворён тем, что имеет; он свободен в сердце для отношений с другими. Греки считали себялюбие важной ценностью.

Комментарии
Дорогие читатели,

мы приветствуем любые комментарии, кроме нецензурных.
Раздел модерируется вручную, неподобающие сообщения не будут опубликованы.

С наилучшими пожеланиями, редакция The Epoch Times

Упражения Фалунь Дафа
ВЫБОР РЕДАКТОРА