Алан Уоттс. (Саравут Ицаранувут/Shutterstock)

Жизнь сейчас — философия Алана Уоттса

Уотс активно исследовал теологические связи между восточными и западными религиями, включая христианство и современную науку
Обновлено: 25.01.2025 16:55
Алан Уотс (1915–1973) был настоящей «белой вороной» среди серьёзных философов, которые в послевоенные годы населяли университетские коридоры. Он не представлял академическую ортодоксию, а стал символом поколения, ищущего себя, часто обращаясь к философиям Востока.

Уже в 19 лет он написал свою первую книгу о дзэн-буддизме, затем изучал теологию, защитил докторскую диссертацию по религиоведению и в 1951 году издал свою знаменитую работу «Мудрость неуверенности: послание эпохе тревоги». Эта книга, неожиданная для западного мира, глубоко погружённого в психоанализ, поставила под сомнение привычное восприятие жизни и реальности.

Уотс использовал идеи восточных философий, чтобы показать, что неуверенность — это естественная часть человеческого существования, а стремление контролировать жизнь — одна из главных причин тревог. Он утверждал: когда мы принимаем жизнь такой, какая она есть, не пытаясь изменить то, что не поддаётся нашему контролю, мы можем значительно снизить уровень стресса и беспокойства.

Уотс активно исследовал теологические связи между восточными и западными религиями, включая христианство и современную науку. Он написал более 25 книг, вёл популярную радиопрограмму в Калифорнийском университете в Беркли, читал лекции и проводил семинары, которые записывались и распространялись среди широкой аудитории.

Эта статья основана на ключевых и увлекательных идеях, которые он развивал.

Алан Уотс. (epoch.org.il)
Алан Уотс. (epoch.org.il)

 

1. Работа и радость

Футбол — это увлекательная игра: 11 игроков с энтузиазмом бегают за мячом, передавая его друг другу и двигаясь с невероятной лёгкостью. А сколько из нас могут с таким же удовольствием и лёгкостью проживать свои будни и работать?

По мнению Уотса, в древности люди пели, выполняя работу. Сегодня нас с детства учат, что жизнь слишком серьёзна для этого.

«Представьте себе служащего банка, который поёт, подсчитывая деньги. Что вы сделаете, увидев поющего кассира? Пожалуй, пожалуетесь управляющему. Ведь деньги — это серьёзно, тут не до песен!»

Уотс утверждал, что подобная серьёзность связана с мышлением, основанным на принципах эффективности. Эта система предполагает, что всё нужно делать как можно быстрее и с минимальными затратами.

«Мы долгое время считали, что работа — это просто средство для достижения цели, — говорил он. — Но представьте, что ваша задача — не просто достичь пункта назначения, а, например, танцевать с автобусом, управляя им по городу. Водитель мог бы шутить с таксистами или пассажирами на светофорах. Вы всё равно достигнете своей цели, но каким же другим будет это путешествие!»

В пример он приводил бизнесменов, которые стремятся быть «практичными». Они хотят заработать как можно больше денег, чтобы, наконец, позволить себе отдых, семью и свободу от забот. Но что значит быть «практичным»? По словам Уотса, многие думают, что, заработав больше денег, они решат все свои проблемы. Однако за богатством появляются новые тревоги: забота о здоровье, страх потерь и так далее. Если вы склонны к беспокойству, оно всегда найдёт для вас новый повод.

Иными словами, поиск эффективности не только не избавляет от тревог, но делает нас ещё более напряжёнными. Мы слишком серьёзно относимся к жизни, постоянно переживаем и гоняемся за результатом. Уотс предлагал альтернативу: вместо этого сосредоточьтесь на радости процесса. Подобно футболистам или танцорам, наслаждающимся движением, найдите способ получать удовольствие от своей работы. А если это невозможно, хотя бы не относитесь к ней слишком серьёзно.

Он цитировал Лао-Цзы:

«Человек при рождении гибок и мягок, но после смерти становится жёстким и твёрдым. Молодые растения наполнены соком и мягки, но умирая, становятся сухими и ломкими».

Гибкость и мягкость — признаки жизни, тогда как жёсткость и твёрдость символизируют смерть. Когда человек становится старше и серьёзнее, он противится естественному принципу жизни.

Тот, кто теряет гибкость, перестаёт двигаться в гармонии с миром, который постоянно меняется. Если мы добавим элемент игры, танца или радости в повседневную рутину, утверждал Уотс, наш путь станет легче и освободится от лишних тревог.

(Shutterstock)
(Shutterstock)

2. Преодоление страха и тревог

«Единственный способ справиться с опасностью — это встретиться с ней лицом к лицу. Если вы начинаете бояться её, вы делаете ситуацию хуже, наполняя её воображаемыми угрозами», — говорил Уотс.

Он считал, что причина страха кроется в том, как мы воспринимаем себя и окружающий мир. Мы ощущаем себя отдельными индивидуумами, отчуждёнными от мира, который порой кажется враждебным. Однако Уотс предлагал иной взгляд: окружающая среда не отделена от нас, а находится с нами в гармонии, будучи частью нас.

Он сравнивал это с образом фигуры и фона: фигура не существует без фона. Точно так же организм не может быть без окружающей его среды, а пространство не существует без объектов внутри него. Однако люди склонны не замечать связи с этим «фоном» или даже считать его несправедливым по отношению к себе. Такое отчуждение и становится источником страха.

Уотс приводил метафору чёрного и белого цветов: если вы белый, боитесь, что чёрный поглотит вас, вы не понимаете, что один не существует без другого. Противоположности дополняют друг друга, составляя единое целое.

Что это значит на практике? Представьте, что вы плывёте в бурном море. Если вы воспринимаете волны как угрозу, вы, возможно, попытаетесь уклониться от них и рискуете перевернуться. Но если вы увидите их частью своего пути, будете двигаться с ними, а не против, то справитесь с бурей.

Уотс советовал не убегать от страха, а идти ему навстречу. Он вспоминал старую притчу: если вы встретили призрака, не убегайте. Бегство только укрепляет призрак вашей энергией страха. Идите прямо на него — и он исчезнет.

«Почувствуйте страх, насколько это возможно, исследуйте его. Это даст вам шанс обнаружить те „скелеты“, которые вы прячете внутри себя».

Таким образом, страх становится возможностью заглянуть внутрь себя и понять, что именно в вашем мышлении породило эту иллюзию. Уотс был уверен, что гармония с окружающим миром — гораздо лучшее решение, чем борьба с ним.

3. Что такое время?

Когда у христианского философа и теолога Августина спросили:

«Что такое время?»

Он ответил:

«Я знаю, что это такое, пока меня не спрашивают».

Алан Уотс предлагает схожую точку зрения.

«Сначала вы попадаете в детский сад, — рассказывает он. — Там вам говорят, что цель — подготовиться к школе. В начальной школе вам внушают стремление к следующему классу, а потом к следующему и так далее. Когда вы доходите до старших классов, начинается новый этап жизни: вас подталкивают к успеху ради поступления в университет.

Попав в университет, вы идёте шаг за шагом к моменту, когда, наконец, будете готовы выйти в мир. А потом начинается гонка за успехом в карьере или бизнесе. И снова вам предлагают лестницу, на которую нужно взобраться, и цель, которую нужно достичь».

Далее Уотс описывает, что происходит в среднем возрасте:

«К сорока или сорока пяти годам вы вдруг осознаёте, что всё это время ощущали одно и то же. Вы не живёте в настоящем — вы постоянно думаете о будущем, гонитесь за чем-то, стремитесь что-то достичь. И в этот момент приходит чувство, будто вас обманули. Оглядываясь назад, вы понимаете, что всю жизнь жили ради чего-то, чего никогда не ощущали по-настоящему.

[…] Понимая это, вы осознаёте: хотя планирование может быть полезным, нет смысла готовиться к будущему, если вы не способны быть в нём присутствующим. Человек не может наслаждаться плодами своего труда и жить по-настоящему, если он не живёт здесь и сейчас».

Иллюзия бесконечной гонки

Уотс утверждает, что люди попали в ловушку иллюзии, будто всегда нужно планировать вперёд.

«Мы как осёл, к шее которого привязали палку с морковкой, болтающейся перед ним. Осёл идёт вперёд, чтобы схватить морковку, но она всегда остаётся вне досягаемости».

Эта иллюзия создаётся в частности из-за того, что мы склонны думать:

«Если бы не наши действия в прошлом, мы бы не были теми, кто мы есть сейчас».

Уотс предлагает эксперимент: представьте, что вы видите, как змея пролезает сквозь узкую дыру в заборе. Сначала появляется голова, потом тело, а затем хвост.

«Если я назову голову событием номер один, а хвост — событием номер два, может показаться, будто первое событие вызывает второе. Но если вы посмотрите на змею целиком, вы поймёте, что это абсурд. Голова, тело и хвост — это части одного и того же процесса».

(Shutterstock)
(Shutterstock)

Для Уотса все события — это единый процесс. Мы же часто воспринимаем их как отдельные элементы из-за нашего узкого или краткосрочного взгляда. Например, он говорит о Первой мировой войне: мы условно считаем, что она началась в 1914 году и закончилась в 1918. Однако нам известно, что были события, предшествовавшие войне, и последствия, тянувшиеся после её окончания. Таким образом, Первая мировая война — это часть гораздо более масштабного процесса. То же касается и человеческой жизни: наше текущее состояние — это не результат прошлого события, а часть единого процесса.

4. Кто я на самом деле?

Сознательно или подсознательно многие верят в существование двух «я» — возвышенного, духовного, стремящегося к добру, и низменного, эгоистичного, тянущего нас вниз.

Уотс вспоминает, как в детстве после шалостей мы слышали от родителей: «Ты не должен так себя вести». Но кто этот «ты»? Кто это «я», которое должно было контролировать другого, совершающего шалости?

Подобное разделение на «высшее я» и «низшее я» создаёт иллюзию, будто цель жизни — заставить одно «я» подчинить другое. Но по словам Уотса, это ловушка. Признавая существование «низшего я», мы укрепляем иллюзию, что оно реально.

Истинное «я», говорит Уотс, не имеет этой двойственности. Оно едино. Когда мы воспринимаем низшие мысли или желания как иллюзии, они перестают быть проблемой. Нет смысла бороться с ними, как нет смысла пытаться ударить мираж палкой.

Вдохновляясь дзен-буддизмом, Уотс приводит пример журналиста, который спросил дзен-мастера:

«Кто я?»

Журналист назвал своё имя, но мастер рассмеялся:

«Я имею в виду, кто вы на самом деле».

Уотс объясняет, что истинное «я» проявляется в спонтанных, естественных реакциях, свободных от анализа и контроля. Как только мы пытаемся контролировать мысли, мы снова создаём дуализм.

«Важно избавиться от иллюзии, что есть разница между думающим и самой мыслью. Когда вы поймёте, кто стоит за мыслями, вы узнаете своё истинное „я“», — заключает Уотс.

__________

Чтобы оперативно и удобно получать все наши публикации, подпишитесь на канал Epoch Times Russia в Telegram

«Почему человечество – это общество заблуждения» – статья  Ли Хунчжи, основателя Фалуньгун
КУЛЬТУРА
ЗДОРОВЬЕ
ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА