«Невидимая рука» Адама Смита — рука Бога?

Дебаты, которые должны были быть посвящены свободной экономике и идее атеизма, выраженной в ней, быстро переросли в жаркий спор об учении человека, оказавшего, пожалуй, наибольшее влияние на наш экономический мир, — философа Адама Смита.

Многие считают Смита основоположником современной экономики — человеком, который заложил принципы торговли и подтолкнул человека к стремлению к личному и эгоистичному обогащению. Некоторые даже ошибочно приписывают ему изобретение капитализма.

Однако прежде всего он известен как изобретатель идеи «невидимой руки» — некой таинственной и стихийной силы, действующей в экономике и требующей от государства не вмешиваться в экономическую сферу, а предоставить рынку возможность действовать свободно. Пока экономика позволяет «невидимой руке» действовать, она сможет должным образом служить обществу и реализовывать интересы отдельных людей и всего общества.

«Смит утверждал, что личный интерес отдельного человека наряду с конкуренцией в итоге может привести к результату, благоприятствующему благу всего общества. Но он считал, что этот результат связан с божественным замыслом (невидимой рукой), а не со случайностью», — заявил экономист Джерри Бойер в начале дискуссии и сразу же получил резкий ответ с другой стороны.

«Адам Смит говорил совсем другое! Джерри, Джерри, ты религиозный человек, поэтому, конечно, попытаешься это утверждать. Но Смит говорил совсем другое. Невидимая рука, о которой он говорил, была метафорой. Он имел в виду, что предприниматели и рабочие производят товары, как будто невидимая рука руководит ими. Это не рука Божья. Давайте не будем искажать Писание».

Большинство современных экономистов разделяют вторую точку зрения: «невидимая рука» не имеет никакой связи с какой-либо божественной идеей. Напротив, в XX веке экономика стала наукой, состоящей из математических формул равновесия, вобравших в себя концепции Смита. Как и подобает науке, она должна быть отстранена от высоких моральных идей или от той или иной небесной связи.

К сожалению, такой подход исказил взгляды Смита и его идею «невидимой руки». Как будет показано в статье, концепции Смита, имеющие решающее значение для понимания идеи свободного рынка и этичного поведения в бизнесе, далеки от атеистического понимания современной экономики.

Религиозный или просвещённый?

Смит родился в Шотландии в 1723 году в неполной семье. Его отец умер до его рождения, и его воспитывала мать, ревностная протестантка христианского течения кальвинизм (названного в честь одного из его основателей, теолога Жана Кальвина).

Как и большинство шотландцев XVIII века, Смит регулярно посещал церковь. В 14 лет он начал изучать моральную философию в Университете Глазго, а в 17 продолжил учёбу в Оксфорде. Шесть лет спустя он вернулся в Университет Глазго в качестве преподавателя, не раньше, чем принял «кальвинистскую клятву веры». В пресвитерианской церкви Глазго (церкви, придерживающейся кальвинистской традиции).

Это были 50-е годы, и лекции Смита по моральной философии начинались с «естественной теологии», которая пытается представить логические аргументы в пользу существования Бога, в отличие от теологии, основанной на Писании или личном опыте. Один из учеников Смита того времени, Джон Миллар, сообщал, что «курс его лекций […] состоял из четырёх частей. Первая часть содержала естественную теологию, в которой он рассматривал доказательства существования Бога и связи с Ним, а также принципы мышления, на которых основана религия».

Его лекции легли в основу его книги «Теория нравственных чувств», опубликованной в конце того же десятилетия (1759), утверждает экономист Пол Ослингтон из Сиднейского университета в научной статье, посвящённой исследованию невидимой руки Смита. По его словам, эта книга создала Смиту отличную репутацию и придала ему воодушевления и уверенности для написания следующей книги «Богатство народов» в 1776 году.

«На публике Смит был сдержан в религиозных вопросах, как и в других вопросах, которые могли бы вызвать ненужные споры, — пишет Ослингтон. — Он, правда, был близким другом философа Дэвида Юма (выступавшего с атеистическими взглядами), но мы не можем отсюда сделать вывод, что религиозные взгляды его друзей были такими же или даже похожими [на его собственные]».

Повлияли ли на Смита другие религиозные идеи, помимо кальвинизма? Возможно. Некоторые комментаторы указывали на стоическую школу, зародившуюся в Греции, и отмечали, что многие деятели периода, известного как «Шотландское Просвещение», интересовались стоическими идеями, включая самого Смита, которого сейчас широко считают представителем этого движения Просвещения.

«Стоическая философия оказала основное влияние на этические взгляды Смита. Она также оказала фундаментальное влияние на его экономическую теорию», — писали философ Д. Д. Рафаэль и историк Александр Л. Макфи во введении к книге Смита «Теория нравственных чувств», опубликованной в переиздании 1975 года (Оксфорд).

Независимо от того, оказала ли на Смита влияние школа стоиков, нельзя отрицать, что он находился под влиянием теологических концепций. Он упоминает слово «Бог» 42 раза в своей первой книге «Теория нравственных чувств», дважды во второй книге «Богатство народов» и десять раз в других опубликованных им философских эссе.

Смит рассматривал науку как область, которая фокусируется в первую очередь на вещах, которые мы все видим своими глазами: людях, деньгах, домах, контрактах и т. д., а также на взаимодействии между ними. Но в отличие от современных экономистов, которых интересуют только отношения между индивидуумами и их интересами, он считал, что истинная наука должна проникать глубже, в невидимое, и искать единственную истину — объективную.

«Для Смита существует объективная истина, но люди, [которые являются] конечными умами, не могут постичь её или даже приблизиться к ней. Только бесконечный разум Бога может постичь всё это», — пишет доктор Энди Деннис с факультета экономики Городского университета в Лондоне. В своём исследовании книг и статей Смита («Невидимая рука Бога в трудах Адама Смита», 2005).

Доктор Деннис, специализирующийся на изучении истории и философии экономики, объясняет, что Смит рассматривал Вселенную и наш мир как гармоничную систему, управляемую «Божественным Провидением», по словам самого Смита.

«Эта идея впервые возникает и очень ясно излагается в его книге „Теория нравственных чувств“; затем она служит основой [для описания] социального мира, представленного им в книге „Богатство народов“».

Смит описывает Вселенную как своего рода машину, управляемую Создателем или Божеством, чья цель — максимизировать наше счастье. Все части этой машины, включая людей, играют свои назначенные роли. Идея, пишет он, заключается:

«Небесные существа, чья благосклонность и мудрость [проистекают] из самой бесконечности, направляют и управляют огромным механизмом Вселенной, чтобы она всегда могла производить максимально возможное количество счастья».

Эксклюзив

Художественная выставка в Австралии разоблачает жестокое преследование в Китае

Смит объясняет, что количество счастья, выделяемое каждому человеку, в определённом смысле «справедливо». Почему это справедливо? Возможно ли, чтобы бедняк, страдающий большую часть своей жизни, получил такую же справедливую меру счастья, как и богатый, наслаждающийся жизнью? По мнению Смита, это, безусловно, так, потому что доля, получаемая обоими — а она разная, но справедливая доля — является результатом награды за их добрые поступки, или наказанием за злые, в этой или в предыдущих жизнях.

«Смит прямо пишет, что всё доброе и злое, совершённое нами в этой жизни, будет соответственно вознаграждено если не здесь (в этом мире), то в следующем», — объясняет доктор Деннис.

Смит пишет:

«Если мы рассмотрим общие законы, по которым внешний рост и страдания обычно распределяются в этой жизни, мы обнаружим, что, хотя всё в этом мире кажется беспорядочным, тем не менее даже здесь каждая добродетель естественным образом встречает награду, которая наиболее подходит для её поощрения и развития».

Вопреки распространённому мнению, Смит не поощрял людей стремиться к богатству или личным интересам. Он не призывал их к эгоизму, а, напротив, считал подобные стремления «большим нарушением» человеческой морали и ясно указал на тот вред, который мы получаем, когда на протяжении всей жизни поддаёмся искушению следовать этому. Он использовал слово «обман», чтобы проиллюстрировать существующий в мире обман, обман, который заставляет людей следовать тому, что они считают своим предназначением, хотя на самом деле они выполняют предназначение Высшей Силы.

«По мнению Смита, вся структура морального чувства построена на иллюзии, — объясняет доктор Деннис. — Бог Смита подвергает каждого человека всевозможным иллюзиям и обманам, а также другим слабостям и унижениям».

Смит объясняет, что мы, люди, делаем то, что делаем, потому что именно к этому нас побуждают чувства, заложенные в нашей природе небесными существами. Даже человеческая глупость и слабость, проявляющиеся в нас, являются частью замысла этих существ и даны нам не просто так. По мнению Смита, наши кажущиеся проблемы проистекают из нашего ограниченного, частичного взгляда на мир и нашей неспособности видеть все «связи и зависимости вещей».

Поскольку мы не видим этих связей, Смит полагает:

«Мудрый и нравственный человек всегда будет готов пожертвовать своими личными интересами ради общественных или социальных интересов, которые имеют свой собственный особый порядок. Он также всегда готов пожертвовать интересами этого порядка (общественного порядка) ради высших интересов государства или суверена… Поэтому он должен быть готов в равной степени пожертвовать всеми этими низшими интересами ради [ещё] более великих интересов Вселенной, ради интересов великого сообщества всех разумных существ, которым руководит сам Бог».

Смит, несомненно, использует слова и принципы, уходящие корнями в религию, чтобы объяснить, как обстоят дела в этом мире. Людям, чья судьба сложилась менее удачно, пишет Смит:

«Только религия может предложить действенное утешение. Только она может убедить их, что не имеет значения, что люди думают об их поступках, в то время как „Всевидящий Судья“ мира одобряет их поступки».

Другими словами, логика — не единственное соображение, на которое опирается Смит.

«Риторика Смита сочетает в себе элементы логики и веры, философии и религии, — объясняет доктор Деннис. — И в этот мир он внедряет свои экономические предложения».

Невидимая рука

С этой точки зрения «невидимая рука» трактуется совершенно иначе, чем современными экономистами. Более того, современные историки, дважды изучавшие творчество Смита, сходятся во мнении, что «невидимая рука» имеет небесную, даже религиозную, связь, но расходятся во мнениях о точной природе этой связи.

Историк Александр Л. Макфи, который был одним из редакторов юбилейного издания работ Смита, приуроченного к 200-летию (издание в Глазго), написал в своей книге, что «невидимая рука» — это лишь одно из многих имён, данных Создателю в книге Смита. Другой современный историк, изучавший Смита, Глория Вивенца, пришла к выводу после анализа «невидимой руки», что «почти неизбежно дать ей телеологическую интерпретацию (объясняя явления в свете цели, которой они служат, а не обязательно в свете их причины, прим. автора), если не теологическую».

Смит использует выражение «невидимая рука» в трёх разных местах: в своём сборнике эссе по философии, где он говорит о «невидимой руке Юпитера», критикуя человеческие действия (мы не будем на этом останавливаться); и в двух своих книгах — «Теория нравственных чувств» и «Богатство народов».

В «Теории нравственных чувств» Смит пишет следующее:

«Богатые… ведомы невидимой рукой к созданию почти такого же распределения [вещей], необходимых для жизни, которое было бы, если бы земля была разделена на равные части между всеми её обитателями, и поэтому, сами того не желая и не осознавая, [они] содействуют интересам общества и обеспечивают средства для размножения видов».

В другой строке Смит разъясняет вопрос о разделе земли на равные части между всеми её обитателями:

«Когда Божественное Провидение разделило землю между несколькими могущественными Сеньорами, оно не забыло и не покинуло тех, кто, казалось, был обойдён вниманием при этом разделе. Эти последние также пользуются долей всего, что оно производит».

Однако в «Богатстве народов» Смит пишет о «невидимой руке», не упоминая никакой небесной идеи:

«Каждый человек трудится ради увеличения прибыли общества настолько, насколько это возможно. Он не намерен содействовать общественным интересам и не знает, в какой степени он им способствует. Предпочитая поддерживать отечественное производство зарубежному, он стремится лишь к собственной безопасности; а направляя эту промышленность таким образом, чтобы её продукция имела наибольшую ценность, он стремится лишь к обеспечению собственной прибыли, и таким образом, как и во многих других случаях, „невидимая рука“ ведёт его к достижению цели, которая вовсе не входит в его намерения».

Возможно, поскольку Смит не упоминал здесь небесный принцип, а книга «Богатство народов» считалась экономистами его эмпирическим и окончательным трудом, им было легко утверждать, что невидимое неизвестное не имеет никакой связи с божественным.

Джордж Стиглер, лауреат Нобелевской премии по экономике 1982 года, — один из них. В статье 1976 года он написал, что поскольку «невидимая рука», которую он считает «жемчужиной» книги Смита, выражает системный анализ, проведённый философом в отношении того, как действуют индивиды, стремящиеся к достижению личной выгоды в условиях конкуренции. По его мнению, это обыденный земной принцип.

«Такое утверждение игнорирует тот факт, что материалы книги основаны на мировоззрении, согласно которому существует порядок, заранее установленный Высшими Силами, — утверждает доктор Деннис. — К настоящему моменту должно быть ясно, что выражение „невидимая рука“ — это всего лишь ещё одно выражение деистической философии Смита (пропагандирующей идею божества)… Механизмом Вселенной управляет Бог, который распределяет счастье. Наши чувства и мотивы предопределены Им, чтобы побуждать нас вести себя в соответствии с Божественным замыслом… Но, конечно, мы не можем видеть всего: Его руки невидимы, незримы».

Другое распространённое сегодня утверждение заключается в том, что «невидимая рука» — это метафора или образ соревнования. Это «рука соревнования».

«Конечно, в этом есть доля истины. Весь аргумент Смита заключается в том, что Божья мудрость проявляется в спонтанных процессах, таких как соревнование, — объясняет доктор Деннис. — Но соревнование само по себе не исчерпывает идею „невидимой руки“, а подчиняется ей».

Противоречит ли Божественное вмешательство стихийным процессам, о которых говорил Смит, таким как рыночные силы спроса и предложения? По мнению Смита, объясняет доктор Деннис, здесь нет противоречия.

«Бог, по мнению Смита, не вмешивается напрямую, непосредственно в человеческие дела. Человеческое счастье — это скорее отдалённое, чем ближайшее следствие Божьей воли», — пишет он.

Проще говоря: конкуренция, подобно спросу и предложению, является косвенным исполнением Божьей воли. По мнению Смита, конкуренция может служить механизмом уравновешивания только потому, что-то, что необходимо уравновесить, устанавливается Высшим Существом, управляющим Вселенной.